|
| | |
|
Кайхогё - ритуал сюгэндо на горе Хиэй
Кайхогё (Kaihogyo) - один из важнейших ритуалов сюгэндо, связанного с буддийской школой Тэндай. Этот обряд основал монах Соо (831-918), ученик Эннин, со временем ритуал менялся, но в обновленном виде сохранился и в наши дни. Он представляет собой обход храмов и святилищ на горе Хиэй. Протяженность пути составляет около 30 км, его проходят несколько раз в течение определенного срока. Обряд кругового обхода восходит к сосредоточению при постоянном хождении, но отличается тем, что при нем подвижник не ходит вокруг изображения Будды внутри молельни, а перемещается под открытым небом. Роль тела Будды исполняет сама гора, в качестве отличительных знаков великого существа выступают храмы, святилища, камни, отдельные деревья на горе, а также местности, вид на которые открывается с разных точек пути. Тем самым в обряде на деле осуществляется учение о том, что всё в мире есть Будда. Ритуал может продолжаться тысячу дней или сто дней, в первом случае весь обход должен уложиться в семь лет, во втором - в три года. В нем разрешается делать перерывы, но когда подвижник отправляется в дорогу, он должен шагать без остановки, пока не дойдет до очередной вехи - молельни, камня и т.п. Достигнув ее, следует совершить один из обрядов. В целом всё подвижничество понимается согласно тайному учению — как способ достижения единства с Фудо Мёо.
Послушники гёдзя во время выполнения ритуала Кайхогё
Послушник, который идет по пути к Будде, называется гёдзя. Чтобы стать монахом гёдзя должен совершить 100-дневный курс кайхогё. С благословения наставника гёдзя получает на руки секретное наставление, которое нужно переписать от руки. В нем даны общие указания о кайхогё - какие святые места посетить, какие молитвы и заклинания произносить и прочее, включая схемы маршрутов. В течение недели перед началом ритуала гёдзя очищают путь от острых камней, веток и листвы, в которой могут скрываться скорпионы. Делается это очень тщательно, так как недосмотр может привести к гибели. В день начала кайхогё гёдзя надевает абсолютно белую одежду, повязывает пояс веревкой смерти сидэ-но химэ и вешает на нее нож в ножнах гома-но кэн. Все это символизирует решимость гёдзя умереть во время ритуала, но не отступить перед трудностями. С этой же целью в специальную шляпу вкладывается монетка - если гёдзя умрет во время кайхогё, ему понадобятся деньги, чтобы расплатиться с перевозчиком в потусторонний мир.
Сандалии для гёдзя
На ноги гёдзя надевают соломенные сандалии. Согласно предписаниям, для выполнения стодневного обряда их требуется ровно 80. В сухие дни они изнашиваются за 3-4 дня, а в дождливые – за несколько часов. Поэтому гёдзя берут с собой несколько запасных пар. Обычно они надевают старинный соломенный плащ. В первый день марафона наставник показывает гёдзя маршрут, после этого он действует уже сам. Правила просты: - не отклоняться от маршрута, - не отдыхать, - все должные молитвы должны быть полностью произнесены. Практика гёдзя начинается в полночь. После часовой службы в зале Будды, гёдзя проглатывает 1-2 рисовых колобка или выпивает суп мисо, одевается и приблизительно в 1:30 выходит на 30-километровую «прогулку» по святым местам. Он должен посетить 255 мест поклонения – различные храмы и святилища чуть ли не всех богов ведического, буддийского, синтоистского и даосского пантеона, могилы подвижников, статуи будд, священные горы, ручьи, водопады, рощи и т.д.
На каждой «остановке» гёдзя должен сложить руки в определенную мудру, произнести нужную мантру, что занимает от 10 секунд до нескольких минут. Во время всего пути он может присесть только один раз – на каменную скамью под гигантским священным кедром, где в течение 2 минут произносятся молитвы о благосостоянии императорской семьи. При этом гёдзя должен преодолеть несколько крутых подъемов и тысячи ступеней горных троп. В зависимости от погоды гёдзя возвращается в монастырь между 7:30 и 9:30. После часовой службы в зале Будды, он идет в баню. Затем следует обед, на котором гёдзя съедает простую калорийную пищу – лапшу, картофель, соевый творог тофу, суп мисо, рис или хлеб. А потом наступает время общей молитвы. В 15:00 проводится служба. В 18:00 – последний прием пищи, а около 20:00 гёдзя отходит ко сну, чтобы в полночь начать все сначала.
Гёдзя, в начале еще плохо знающий маршрут, нередко теряет ориентацию в ночном тумане и часами бродит по незнакомым горным дебрям. Несмотря на предварительную очистку пути, ноги и все тело его оказываются израненными, порезы и царапины инфицируются, гёдзя нередко испытывают обморожение, большинство из них страдают лихорадкой в первые несколько недель, мучаются от диареи и геморроя, от жутких болей в бедрах и спине. К третьему дню практики ноги и ахиллесовы сухожилия начинают дрожать и распухают. Особенно трудно гёдзя приходится в дождливые или снежные дни. Их сандалии почти мгновенно разрушаются, а сам гёдзя промокает до нитки. Непогода замедляет путь, а вода размывает дорогу. В особенно дождливые годы одежда на гёдзя не просыхает во все время ритуала.
Но к 30 дню обычно наступает облегчение, а к 70 гёдзя обретает особую выправку марафонца: глаза его сконцентрированы в точке приблизительно в 33 метрах перед собой, голова вертикально, плечи расслаблены, спина прямая, нос и пупок на одной линии. Он идет легко, в одном ритме и постоянно повторяет мантру Фудо-мёо: «Намаку саманда бадзаранан сэндан макаросяна соватая унтарата камман». Иногда бег по горам киримавари бывает протяженностью в 54 км. В таких случаях гёдзя сопровождает старший монах. После 54-км киримавари обычно дается на сон целый день. Но 100-дневная программа не приостанавливается. Все это дается трудно – дрожат ноги, болит спина и бедра, случаются приступы диареи и геморроя. Тем не менее, к 70-тому дню вырабатывается марафонский монашеский шаг, глаза приобретают способность фокусироваться на точке метрах в тридцати по ходу движения, достигается уверенный ритм, правильная постановка головы, плечи начинают расслабляться, спина становится прямой, нос и пупок выходят на одну линию. Гёдзя, завершивший 100-ный курс, может подать прошение на 1000-дневную программу. Это укладывается в 7-летний срок. Первые 300 дней – базовые 40-километровые тренировки. На 4-ом и 5-ом годах скорость увеличивается – они бегут 200 решающих дней. По завершении им дозволяется носить посох и специальную соломенную шляпу.
Фудо Мёо - главный бог ямабуси
Первым делом гёдзя выполняет марафон в течение 700 дней, а потом наступает время самого трудного и смертельно-опасного испытания - доири (Вступление на Путь). Девять дней надо провести без еды, воды, сна и отдыха. Этот период называется доири. Они начинают готовится к диори за несколько недель, ограничивая себя в пище. Во время доири дни проводятся в распевании молитв по 100 000 раз. На пятый день наступает обезвоживание, и дозволяется прополоскать рот водой, но сплюнуть воду нужно всю до капли. Нередко они выходят подышать горным воздухом и как-то смочить свою кожу влагой тумана или росы. сами гёдзя даже утверждают, что во время этой прогулки к пруду они кожей поглощают влагу дождя и росы. Но самое трудно – продолжать бодрствовать и сохранять правильную осанку все эти дни. Цель доири – поставить гёдзя вплотную перед лицом смерти. За этот период они так близко подходят к смерти, что это обостряет их восприятие жизни. Они «начинают слышать, как пепел осыпается с курительных палочек, воспринимать и различать запах за много километров, видеть как солнечный или лунный свет проникает в храм». Физиологи, которые исследовали тела гёдзя в конце седьмого дня, обнаруживали в них много симптомов трупов. Теперь гёдзя начинают ощущать возможность преображения. Из их тел уходит все – хорошее, плохое и нейтральное. Один из родственников гёдзя как-то заметил: «Я всегда считал Буддизм предрассудочной ерундой. Но это все до того момента, когда мой брат вышел из Мёо после доири. Он настоящий живой Будда». Раньше доири длился 9-10 дней, и почти все монахи умирали. Поэтому период сократили до 7 дней. Также доири опасно проводить летом – нередко из-за жары и отсутствия воды тела начинали разлагаться изнутри. Последний год 1000-дневной практики включает в себя 100-дневный период. Каждый день гёдзя пробегает по 84 километра. На это у них уходит от 16 до 18 часов. И это каждый день. Теперь наряду с посещением и поклонением святым местам они должны благословлять сотни людей, встречающихся им на пути. Люди начинают следовать за ними, веря, что благость гёдзя может перейти и на них. Стодневный период очень похож на то, что было в самом начале духовного пути, и он быстро завершается.
Буддийский монастырь Энряку-дзи
В последний, 9 день доири в 3:00 гёдзя выходит в свой последний путь к священному пруду. Его приветствуют и провожают сотни монахов. После «прогулки» он возвращается в свой зал и склоняется перед алтарем, а в это время зачитывают текст официального свидетельства монастыря Энряку-дзи об окончании доири и о присвоении ему почетного звания «Тогёман адзяри» – «Святой наставник суровой аскезы».
Путь сюгэндо был очень труден. Никаких учебников по мистическим практикам не было и быть не могло. Только опытный учитель мог помочь ученику пройти по лезвию бритвы между жизнью и смертью. Опасны были не только методы, связанные с огнем, но и медитация на краю пропасти, карабкание без страховки на скалы. Да и стояние под водопадом была отнюдь не душем. Переохлаждение, кома и смерть от опухоли головного мозга грозили неподготовленному человеку, так как поток ледяной воды, льющийся на голову вызывает в течение 10 секунд суживание сосудов из-за большого выброса гормонов. Аскезы воды и огня делают человека нечувствительным к холоду и жару, укрепляют волю, учат выдержке и терпению, будят резервные силы организма, раскрывают экстрасенсорные способности. Лазания по крутым горам с риском для жизни, переходы по бревнам через пропасти делают человека бесстрашным, развивают выносливость, учат человека пониманию природы, помогают ощутить свое единство с ней, показывают источник неисчерпаемой энергии, а главное ведут к измененным состояниям сознания, когда невозможное становится возможным.
Тот, кто проходит это испытание, получает разрешение на сэннити кайхогё – тысячедневное кайхогё. Для этого гёдзя должен быть свободен от семейных уз и иметь решимость на 12 лет удалиться от жизни. Последнее посвящение – пост со 100 000 молитвами и огненная церемония, осуществляющиеся через 2-3 года по окончании 1000-дневного марафона. С 1885 года было 46 таких монахов-марафонцев. Удивительно, как они выдержали такое 1000-дневное напряжение. Все эти годы на сон выделялось минимальное количество времени, и они выработали способность набирать сон урывками в моменты вынужденной остановки, будь то красный свет светофора или что-то подобное. Во время бега они приобретали способность отдыхать частями тела, на данный момент не задействованными в процессе.
| |
| | |
|
|